2023中国传统文化的美学观论文3篇（范文推荐）

中国传统文化的美学观论文摘要：“美学是感性认识的科学”，是研究现实美的规律及其表现和人对美的欣赏与创造的科学。作为素质教育的一个重要组成部分，美学教育能提高下面是小编为大家整理的中国传统文化的美学观论文3篇,供大家参考。

中国传统文化的美学观论文篇1

摘 要：“美学是感性认识的科学”，是研究现实美的规律及其表现和人对美的欣赏与创造的科学。作为素质教育的一个重要组成部分，美学教育能提高人们的审美能力及审美趣味。从对医学美学教育的必要性，医学美学与其他美学的相同和不同的特点以及医学审美的层次性等方面对医学美学教育进行了探讨，提出医学教育工作者，应该在传授专业知识的同时，注重给学生加强美学的教育，这样才能培养出合格的医学人才。

关键词：医学；美学；教育

“美学是感性认识的科学”，是研究现实美的规律及其表现和人对美的欣赏与创造的科学。作为素质教育的一个重要组成部分，美学教育又称美感教育，能提高人们的审美能力及审美趣味。医学领域中素质教育的失落已经引起社会的广泛关注。尤其是在当今一个不追求精神活动的创造性及其历史深度的全球化时代，现实社会总让人眼花缭乱无所适从，甚至全民焦虑，但人们内心深处对美的追求和渴望越发深刻和强烈。因此，加强医学生的美育教育，对于培养合格的医学人才具有重要的作用。

一、医学美学教育的必要性

希波克拉底说：“医学的艺术乃是一切艺术中最为卓越的艺术，医学是美的职业”。作为积极、主动、自由的审美主体，医学生应具有探求医学知识、追求医学真理、勇于开拓的实践本领。因此，通过美学教育引导医学从业者积极探索医学美的原因和规律，形成正确的审美观，并在医疗实践中掌握医学美，发展和创造医学美，从而从医疗实践中获得审美的“愉悦感”，是医学从业者的迫切需要。

现代医学的飞速发展，无论在疾病的机理还是对健康的概念，都正在向更深的层次进行探索。随着社会文明的发展，人们对健康的需要提出了更高的要求。人们的生命质量层次正向着高层次的满足生理、安全、爱与隶属、尊重和自我实现过渡。医学科学与社会科学、人文科学相互渗透、相互融合的趋势已经越来越明显。这种发展变化要求医学人才不仅要有丰富的专业知识，还必须重视自身的美学修养，形成正确的审美观点和审美情趣，以达到内在美和外在美相统一的美学要求。

二、医学美学的特点

医学美跟自然美、社会美和艺术美一样，是一种相对独立的审美形态。医学美是在探索自然美的过程中，借助想象力而发展起来的一种美的高级形式。通过个体与普遍的结合、感性与理性的结合，强调审美的意蕴及含蓄之美，它不是外在的、表层的，而是内在的、深奥的、凭理智才可领会的美。

虽然医学美学来源于自然美和艺术美，但其又有不同于二者的本质特征。医学研究人，人又研究医学。因此，医学美学的根基是“生命之美”。作为医学审美主体的我们必须充分认识“生命之美”，学会感知生命，接受其他生命的存在并心存敬畏。因此我们在医学实践中，必须以保证人的生命作为最基本的处理方式，在此过程中，甚至可以牺牲其他的美。并教育病人，拥有正确的审美态度，笑对人生，正确地面对疾病、死亡、恐惧、绝望等等一切的威胁。

三、医学审美感受具有层次性

美感是人类所独有的高级意识，是指审美主体在接触到审美客体时所产生的一种感动。这种感动会唤起人们的情感、回忆，激发起活跃的想象和理解，并进入审美客体所引领的某种境界，进而产生一种赏心悦目和悦情悦意的精神愉悦。

人的审美意识不是与生俱来的，而是在审美实践活动中产生的，并在长期的历史进程中不断丰富和发展完善。因此，每个人的审美观既有一般社会性，又有个别性；既受时代、民族、阶级的社会生活的影响和制约，也受到社会文化氛围、政治哲学和道德观念、宗教信仰及年龄、教育、心理素质等因素的影响和制约。因此，由此而产生的审美感受亦分为不同层次。

审美感受是指审美主体面对客体对象，通过一定的心理过程，进行审美体验的时候，所产生的一种喜、怒、哀、乐等情感体验和心理感受状态。和其他审美过程一样，医学审美亦呈现逐层递进的流动的深化过程。与主体审美心理过程阶段性相联系，医学审美感受分为三个层次，即感官层次、心意层次和精神人格层次。

感官层次是指审美主体通过以视觉和听觉为主的全部感官在审美过程中所体验到的愉快感受。这种审美体验属于初级的直觉性的审美片段范畴，以生理快乐与心情舒畅的交融为基本特征，通过审美主体和客体的直接交流，使审美主体在瞬间感受到对象的外在美和形式美，同时得到感官的满足并唤起心理的喜悦。虽然实际上融合着一定理性与社会因素，但这一层次的审美感觉仍然是感性的、直觉的，其产生离不开生理的欲望的需要。这也就决定了这一层次的感受的短暂性和变异性。

心意层次是指通过审美物体或事件的感性形象，领悟到审美价值中深刻的意蕴而产生的喜悦状态。这是基于对形式美的初级反应而升华了的较高的审美层次，超越了生理快感阶段，净化为相对纯然的精神愉悦体验。与感官层次不同，在此过程中，由于想象和理解等心理活动加强，使得美感享受具有持续性和稳定性，不会随着时间的推移而淡忘。

精神人格的审美感受是美感的最高层次，是指审美主体经由知觉、想象、理解和情感等心理的交互作用，通过审美愉悦唤起奋发向上的意志和精神，激起追求道德超越与完善的动力。与上面两个层次不同，精神人格的审美感受具有在伦理道德上追求超越、感性时空追求永恒、精神世界里追求自由等特质。它体现了审美主体大彻大悟的情怀，体现了从有限到无限的自我超越意识或精神境界，以及审美主体和客体的高度和谐统一。

上述三种层次有别于审美体验，在审美活动的不断循环中，通过审美感知、审美情感、审美理解和审美想象等心理机制的相互作用，从低级向高级发展的。大多数刚刚走上工作岗位的医护工作人员都维持在感官层次的审美感受。由于这一层次以知觉判断为主要途径，基本上是易变而不持久。因此如果不能及时提高自己的审美感受，随着时间的推移，在日复一日的重复中丧失了最初的新颖性和新奇感，很容易感到乏味和厌倦，从而丧失工作的积极性和主动性。

基于上述理论，我们医学教育的工作者，应该在传授专业知识的同时，注重给学生加强美学的教育。具体表现为：

（1）教会学生树立正确的审美观和审美态度，培养自我审美意识在提高自身的文化素质的同时，提高审美情趣和审美修养。

（2）运用审美实践，强化审美感受力、审美想象力和审美理解力。创造良好完美的素质及完整的人体美，建立和谐的人际关系。

（3）教会学生树立正确的生命观和价值观，微笑面对挫折。

（4）教会医学生掌握和运用医学审美的技巧和方法，并能在将来的工作实践中不断提高自己的审美再创造的能力。

（5）要求学生在日常生活和学习中注意仪表美和仪态美。教会学生与病人的沟通技巧，注意语言的礼貌性、措辞的修饰性、语言的生动性、语言的针对性及语言的专业性。注意培养学生的心理美。

参考文献：

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中国传统文化的美学观论文篇2

森林文化，一个古老而充满活力的课题，它伴随着人类社会的发展走过了漫长的历程，形成了具有自己独特风格和丰富内涵的体系，影响并推动着经济发展与社会文明进步。作为建立新塑的人与自然和谐统一关系的重要载体，它几乎涵盖了与我们生活息息相关的方方面面。而园林——在一定的地域运用工程技术和艺术手段，通过改造地形、种植树木花草、营造建筑和布置园路等途径创作而成的美的自然环境和游憩境域，当然与森林踱步了干系。它以堆山、叠石、理水作为主要手段，尽量做到有情有景，山因水活，水随山转，廊引人随，步移景异，使游人的视觉跌宕多变，高低起伏，抑扬顿挫。近年来，随着科技和工业的飞速发展，越来越引起人们的广泛重视。

“人道我居城市里，我疑身在万山中。”在漫长的历史长河中，中国园林其浓厚的文化积淀和独特的东方神韵，散发出回味悠长的醇香与历经弥久的魅力。它旨在为人们创造一个回归自然的氛围与自我放松的意境。无论是灵秀的江南园林，还是厚重的北方园林，都彰显着独特魅力，它们庄重而不失活泼，凝重而不失灵巧。

明代园艺家计成在《园冶》一书中，对开设园林提出了“虽由人作，宛自天开”的精辟之语，道出了中国古代园林崇尚自然，又不拘泥于自然的思想精髓。它既是造园者历来遵循的原则，又是观赏者长期形成的审美共识。从某种意义讲，太自然中的山林泉石以及描写山林之美的诗词书画，影响并决定了中国园林的风格与流派。正是由于人们对大自然、大森林的留恋与向往，才能从一盐清水、几块碎石、二三树桩的方寸之间产生置身于名山大川、古术丛林的快感；才能从山水、林木、花草、亭阁，错落有致的组合之中，感受到回归自然、拥抱森林的乐趣。从古到今，无论哪种园林的经典之作，都十分讲究突出一个“景”字，其手段不外乎借景、聚景、障景、引景和对景等几种。其中首推借景艺术，即在有限的造园空间，因地制宜，借景人园。借景的手法有远借、邻借、仰借、俯借和应时而借之分。远借多以园外的自然山水为主，陶渊明足不出园而“悠然见南山”，白居易草堂身在山中而得匡庐雄奇清秀，北京颐和园依仗着西山秀色之美，无锡寄畅园则以惠山为背景衬托，如此等等，皆为远借而得之效果而最有趣的要数应时而借，它随季节变换、昼夜交替，见邻花而知春，闻桂香而醉秋，夏听蛙鸣，冬赏山雪；晴有鸟语，雨闻荷声，展见竹曦，暮响梵钟。虽一园或缺，却尽可借而得之。不论哪种造园手段或手法，其目的始终如一，这就是追求自然景观与人造景观的协调和谐，达到“以人为本，天人合一”的境界。

植物，这个源于森林的园林中最基本的造景元素，作为有生命的活物质，在景观表现上有很强的自然规律性和“静中有动”的时空变化特点。园林植物则更是经过长期的人工选择，以它们优美的形态，绚丽的色彩，自然的声响，沁人的芳香在园林中独立构成了丰富多彩的景观。无论是孤植、丛植，还是群植，亦或是用于花坛，都别有一番韵味。

当植物受到风、雨外力时，它的枝叶、花香也随之摇摆和飘散。这种自然动态与自然气候给人以统一的同步感受。唐代诗人贺知章在《绿柳》一诗中所写：“碧玉妆成一树高，万条垂下绿丝绦。不知细叶谁栽去，二月春风似剪刀”，形象地描绘出春风拂柳如剪刀栽出条条绿丝的自然景象。又如高骈的诗句“水晶帘动微风起，满架蔷薇一院香”，是自然界的微风与植物散发的芳香融于同一空间的自然美的感受。苏轼在《冬景》一诗所描述的“荷尽已无擎雨盖，菊残犹有傲霜枝。一年好景君须记，最是橙黄橘绿时”，则一语道出了园林植物的自然生长规律所形成的“春花、夏叶、秋实、冬枝”的四季景象。这种随自然规律而“动”的景色变换使园林植物造景具有自然美的特色。从而使人们有一种回归自然，回归森林的惬意与快感。

“山本静水流则动，石本顽树活则灵。”山石水体作为自然式园林的骨架，还须有植物、建筑和道路的装点陪衬，才会有“群山郁苍、群木荟蔚、空亭翼然、吐纳云气”的景象和“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的境界。园林植物覆盖山体不仅可以减少水土流失、改善环境质量，还如同华丽的服装使山

体呈现出层林叠翠，“山花红紫树高低”的山地植物景观。同时，丰富的空间层次将山上的建筑和道路掩映在绿荫之中，如同画家绘石点绿，顿增美感。

就中国古典园林而论，它虽然源于自然对象的摹写，但也无疑渗透了古人对人生世俗图景的种种构想，或虚安，或清幽，或俗艳，这在客观上起到了深化造旧手法的作用，并大大丰富了景观的内涵及外在表现力，并导致了中同人的艺术心境完全融合于自然， “崇尚自然，师法自然”也就成为中国园林所遵循的一条不可动摇的原则。从而使森林的美学特征在此运用得恰如其道。

近年来，随着人们对环境的重视程度不断加大，森林，作为园林的始祖，我们更应顺应潮流，从人文社会科学领域进一步认识和研究森林，重新认识和协调园林与森林的关系。虽然中国园林有着悠久的历史，但森林美学的理论和实践在中国大陆可以说才刚刚起步。怎样更好的将园林建设与森林文化结合起来，在当代有着重要的意义。

中国传统文化的美学观论文篇3

我们讲中国传统的美学观念，首先要弄清中国美学历史发展的特点，在中国漫长的历史长河中，许多的哲学家同时又是美学家，在他们的作品中蕴含了大量的美学思想。中国其他的传统艺术例如，诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑等，不但都有自己独特的体系，而且各门传统艺术之间既有区别又有融合。各种艺术门类既有自身的美学特性，又在审美方面有许多相通之处。在美学的理论形式之外，从古代劳动人民创造出的大量工艺产品中，也蕴含着丰富的中国传统的美学思想。纵观历史的长河，数千年来，中国传统文化经过不断的传承与发展，大量的文学家和美学家不断在这一领域进行专研和探究，逐渐形成了一种独色的、博大的中国美学的脉络。

中国的传统美学思维更看中的是所谓的整体意识，其具体表现在就是合和的美学观。中国文化中美学观是建立在中国哲学观念的整体意识上的。以和为美，是在要求我们在评价或审美的同时要具有整体意识。在古人的美学观中强调的是，天人合一、情景合一、知行合一，这正是中国美学的整体观。子曰：礼之用，和为贵。对和合观念的提出也正是是从孔子那里延续下来的。由此我们不能看出，和合观也正是儒家思想的美学观念源头。孔子提倡的美学观念，主要是要强调道德内容要包含到艺术中去，凸显善与美的高度一致。

从整个传统文化体系上来分析，儒家的美学观念在中国美学观念中都是影响深远和地位显赫的。不论是古代的美学家和艺术家还是现代的美学家和艺术家，在处理艺术的内容和形式的二者之间的关系的问题中，大部分人都是主张内容和形式的统一，反对在二者之间进行不恰当的偏重。以此为鉴，从儒家的美学思想的文质统一的观点，从而建立了自己对艺术的审美趣味和行为标准。

翻开历史的篇章，追求社会和谐的理念源远流长，它是以深厚的和合文化为基础而发展起来的。首先从出自《老子》第四十二章的万物负阴而抱阳，冲气以为和，即他认为，万事万物都蕴含着阴阳两面，这两个面既对立又统一，相互作用形成和。他认为这是天地万物生存的基本，也是宇宙万物生命的本源。孔子的《论语？学而》中提到，礼之用，和为贵。他把和合作为为人处事，待人接物的行为准则。相比较中国古代审美观念，综上，中国文化的美学意蕴与和合文化有着一种特殊的亲缘关系和智慧的关联。这种文化的传承是中国文化的至高境界。

中国文化中的天人合一的美学观，是古人对待自然与精神关系之间所认为的最基本的思想，它包含的内涵是：人是属于自然界的，人必须得服从自然之规律，人性就是天道，人的道德准则需要与自然的变化规律一致，人生的至高境界就是人与天的和谐统一。对于古代先哲来说，他们认同的是自然、历史、人生、思维这一系列的过程在本质上是一致的。首先，天人合一观念的源起和演变的过程这一思想始终贯穿着，它横向贯穿于古代的科学、哲学和艺术发展中。其二，和合观念的普遍运用，时刻彰显了中国美学的智慧之力，在处理审美范畴的问题时，始终把握住对应性、和谐性、辩证性、相融性。

纵观中国文化的传统美学体系，得出的天人合一的基本特征如下：强调真、善、美的统一；情与理的统一；人与自然的和谐统一；有限与无限的统一；认知与直觉的统一。在这种文化的审美下，中国文化中的天人合一，既是这个民族的真性情，也是上至中国文化下至中国人的优良传统。

在中国文化几千年发展的历史进程中，中庸之道是在儒家乃至整个中华民族的传统文化中被当做一种人生追求的终极境界。中庸最早出现在《论语》之中。出自孔子的《论语？雍也》中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。如孔子的五美之说，出自孔子的《论语？尧曰》君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。其核心思想讲的就是中庸之道。那么中庸我们如何来理解呢？宋儒理学里是这样说的，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。这正是儒家文化所强调的这种中庸之道，这种理想境界的追求无不渗透中国人的人格境界和行为准则之中。中庸即把两个极端统一起来，采取适度的中间立场，既不能过，也不能不及。坚守中正，不偏不倚，不温不火，过犹不及，这才是中庸之道的真谛。

综上，中国历代的文人士大夫、美学家、哲学家们一直都是在沿用于的和合观念的为创作的准则，即将天、地、人、艺术、道德看成一种生机盎然的、富有活力的有机整体。无一例外的表现在了艺术创作和作品欣赏，中国文化所追求的和合观、天人合一、中庸之道，崇尚人与自然的和谐之美。因此，从这层面上来讲，中国古代的内敛、内涵、气场、和谐观等审美主张，也正是中国传统文化美学观的要求和自觉表现，与西方审美观念中的张扬、个性化、唯美主义、跳跃思维、片断性思维等等相比较，中国文化中特有美学观，更关注于全局性和整体性。

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